Перевести страницу

Статьи

Подписаться на RSS

Популярные теги Все теги

Магические помощники в бизнесе.



Этой статьей я открываю цикл посвященный бизнес магии ,о которой часто мне задают вопросы .

Бизнес ,как и любая сфера деятельности человека может и должна контролироваться методами практической магии способными устранить негатив ,обман партнёров ,или же усилить позитивные стороны .

Все ли успешные бизнесмены пользуются магией ?

Да все однако они никогда не станут афишировать это превращая магию в клоунаду которую мы видим сейчас.

Можно ли разрушить бизнес посредством магии ?

Да возможно , и к сожалению это очень часто происходит.

И человек даже не понимает почему именно его преследуют неудачи на казалось бы "пустом "месте.

С чего же начинаю работу я?

В начале это просмотр бизнеса ,самого человека ,его деловых партнёров и главное ,его ли это дело за которое он или она взялись .Ибо часто человек берется за то к чему он не предрасположен никак ,как бы он не старался .

Затем ,происходит просмотр места или мест где расположен сам бизнес ,это крайне важно !Многие ,очень многие вкладывая огромные деньги в строительство магазинов ,бутиков которые расположены в местах негативного скопления энергии ,входя в диссонанс с энергетической сеткой земли .

Далее ,это поиск не физической сущности Помощника ,которого можно называть как угодно,суть его от этого не изменится способного "открыть пути"привлечь клиентов или покупателей ,защитит бизнес от негатива .

Чаще всего физический символ наделённый силой этой сущьности носит хозяин бизнеса .

Магическая поддержка бизнеса ,сложный ,комплексный метод доступный очень немногим ,и стоит это весьма недешево ,однако это стоит того чтобы получить защищённый отлаженный бизнес вместо массы проблем .


Ведьма Алена Розен.

По всем вопросом магического сопровождения бизнеса и бизнес сделок писать мне лично.


Imbolc (Имболк)


По одной из версий, название праздника Имболк (Imbolc) происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко». Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк — праздник выздоровления богини Бригиты (goddess Brighid), очищения и возрождения Земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас — убывающую. В Ламмас Богиня — старуха, в Имболк — она возродившаяся и обновленная дева. Этот день — могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Символ Имболка — соединение противоположностей. Было принято оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу . Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свеженадоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом. Имболк был также тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие запрещено — прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям. Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм. В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока. В Имболк гадали на будущее.
Ведьма Алена Розен



Магия праздника «Масленица»: обряды и ритуалы.


В течение недели перед Великим постом отмечается славянский традиционный праздник – Масленица. Обряды и ритуалы, проведенные в это время, помогут разбогатеть, избавиться от болезней и обрести личное счастье.


Масленица – народный праздник, который имеет многовековую историю. Изначально торжество было языческим, но со временем Православная церковь его включила в календарь церковных праздников.


Празднование Масленицы всегда начинается с понедельника, и длится всю оставшуюся неделю. Воскресным вечером накануне праздника молодежь выходила на улицу, чтобы весело его встретить. Самым главным блюдом Масленицы являются блины. Их пекут в больших количествах, угощая ими родных, близких и знакомых. На протяжении праздничной недели принято ходить по гостям и сытно кушать предложенные угощения.

В период Масленичной недели наши предки проводили множество обрядов. В это время прощались с зимой и радостно встречали наступившую весну, устраивали кулачные бои, жгли чучело Масленицы, а его пепел развеивали над полями, чтобы те принесли хороший урожай.

Каждый день недели отмечался по-особенному и получил свое название:

понедельник – «встреча»;

вторник – «заигрыши»;

среда – «лакомка»;

четверг – «широкий четверг»;

пятница – «тещины вечерки»;

суббота – «заловкины посиделки»;

последний день недели – «прощеное воскресенье».

Среди обрядов, которые проводили наши предки, особой популярностью пользуются:

земледельческие;

брачно-семейные;

поминальные.

К важнейшим масленичным обрядам относят брачно-семейные обычаи.

Для новобрачных устраивали «смотрины». Их ставили на виду всей улицы и заставляли целоваться много раз. Женщин-крестьянок, которые состояли в браке чуть больше года, запрягали в сани, и они должны были по селу катать своих подруг, распевая во время этого веселые песни и рассказывая прибаутки.


В пятницу молодые зятья ходили в гости к теще «на блины». Теща угощала зятя, и делала ему комплименты, так сказать «умасливала», чтобы он хорошо относился к своей жене.


Еще один масленичный обряд практиковали наши предки — наказание холостых парней. Не вступившим в брак молодым мужчинам на шею подвешивали колодки, на которые привязывали полено. Полено символизировало сидящую на шее «вторую половинку». С поленом парню приходилось ходить целый день по селу, выслушивая насмешки односельчан.


В прощеное воскресенье завершалось празднование Масленицы. Целью этого дня было помирить поссорившихся родственников и закрепить хорошие взаимоотношения. В Прощеное воскресенье всю приготовленную на праздник еду старались доесть или раздать нищим. В это день ходили на кладбище и поклонялись праху родственников, оставляя на могилах блины.


Связаны масленичные поминальные обряды с выпеканием блинов, сжиганием чучела Масленицы и с приготовлением поминальной еды. Традиционно готовили блюда из рыбы, которая через свою немоту в народной культуре олицетворяла души умерших.


Для гаданий использовали снег, считая его олицетворением душ покойников. Во время приготовления блинов из гречневой муки в тесто добавляли талую снежную воду.


На масленой неделе запрещалось ткать и прясть. Эти запреты соблюдали из-за боязни причинить зло присутствующим поблизости душам умерших родственников. Вечерние часы в Блинную неделю считались святыми.


По мнению наших предков, несоблюдение этих запретов могло принести массу напастей и несчастий.


Костер на Масленицу тоже относится к поминальному обряду. Он служил своеобразным приглашением накануне поста умерших предков на обильный ужин.


Целью древнерусской Масленицы было на все последующие дни года задобрить


Первый испеченный блин древние славяне обязательно выносили на улицу в дар Яриле и Весне. Его укладывали на землю, чтобы Солнце прогревало поля, а Весна-красна быстрее наступила.


Очень популярным на масленичной неделе было катание с ледяных горок. В древности верили, что чем дальше скатишься с горки, тем больше будет урожай льна.


Масленица – это своеобразный праздник чревоугодия. Считалось, что чем сытнее пройдет праздник, тем богаче будет год.


Сегодня многие ждут Масленицу не только с целью вкусно поесть и хорошо повеселиться, но ещё и для проведения различных ритуалов. Одним из самых популярных считается обряд на богатство.


Если в период Масленичной недели вам удастся оказаться за городом, то вы можете провести старинный обряд на Масленицу для привлечения денег. Нужно разжечь костер и сжечь в нем свои старые ненужные вещи. Избавляясь от старого, вы открываете в свою жизнь дорогу новому.


Пока вещи будут гореть, прочтите такой заговор:

«Старые и ненужные вещи сжигаю,

В свою жизнь дверь новому открываю.

Пусть все ненужное уйдет,

А Масленица мне удачу и прибыль принесет».


Существует ещё один эффективный обряд на Масленицу, на богатство.Нужно по окончанию масленичной недели, . в понедельник, посетить место общественного гулянья. Ходите там до тех пор, пока не отыщите монетку. Подняв монету левой рукой, прочтите заговор:


«Я, (имя), шел, монету нашел. Как я к этим деньгам пришел, так и деньги пусть ко мне в руки сами идут. Пусть сколько на праздники было людей, столько и денег у меня будет.Да будет так!».


Монетку принесите в дом и храните до следующего года. Через год, когда будут проводиться местные гулянья, монетку нужно отнести и бросить в том месте, где вы её нашли.


Если вы одиноки и мечтаете встретить вторую половинку, во время Масленицы проведите несложный обряд, который поможет в скором времени обрести личное счастье.


Ритуал на замужество на Масленицу проводится в воскресенье. Придите в людное место, где отмечают праздник, и, оказавшись среди гуляющих людей, прочитайте про себя заговор:


«Масленица пришла, радость всем принесла. Принеси Масленица счастье и в жизнь мою, пошли мне мою судьбу. Пусть на моем пути встретится достойный человек, с которым я обрету счастье навек. Да будет так.


Чтобы понравившийся парень ответил вам взаимностью, проведите приворот на блины на Масленицу.


Для этого надо заместить тесто для блинов, и добавить в него немного святой воды. Когда будете замешивать, прочитайте приворотные слова:


«Блины пеку, тебе понравиться хочу. Как с Масленицей к нам весна приходит, солнышко пригревает, и снежок тает, так и сердце раба (имя) ко мне (имя) растает. Будет он обо мне думать и за мной скучать, без меня тосковать и горевать. Как я скажу, так и будет.».

Во время праздника можно провести ритуал на здоровье. Замесите тесто на блины, а когда будете жарить их на сковородке, скажите следующее:


«Блины жарю, здоровья себе прибавляю. Как эти блины становятся румяными, так и я становлюсь здоровее. Пусть здоровье ко мне прибывает, а все недуги исчезают. Слово моё крепко, а дело лепко.Да будет так.

Это лишь малая часть аутентичных обрядов народной магии совершаемых в дни масленицы.

Ведьма Алена Розен




Приметы весны.


Исскуство "читать "знаки ,и усматривать связь между разными событиями порой незначительными для обычного человека даёт некие возможности предугадывать опасности ,и грядущие события .

Примет в народной магии существует множество ,многие из них индивидуальны для каждого человека и местности.
Я опишу древние приметы характерные для марта ,начала весны. Многие из них можно считать анохронизмами ,но наши древние предки были практиками ,и практически все приметы основаны на их наблюдениями за изменениями природных циклов.
Опишу некоторые из них.
Когда весной поверхность снега шершавая - к урожаю, 
гладкая - к неурожаю.
Если у сосульки нет в середине пустоты, то налив хлебов будет полный и обильный .
Если первый гром грянет при северном ветре - к холодной весне, при восточном - к сухой и теплой весне, 
при западном - к дождливой весне,
при южном - к теплой весне.
На Евдокию (14 марта) погоже - все лето пригоже.
Снежные сугробы уже начинают подтаивать: «Евдокия -плющиха снег плющит», - говорят в народе. По народным приметам, если на Евдокею идет дождь или снег - лето будет дождливым, и наоборот, солнечный день 14 марта предвещает хорошее, сухое лето.
Если ранней весной сверкает молния, а грома не слышно - лето будет сухое.
Длинные сосульки - к долгой весне.
Ранний прилет грачей и жаворонков - к теплой весне.
22 марта - 40 святых, на Киевской Руси выпекали из теста весенних птичек - жаворонков, скворцов, куликов. В представлении славян птицы на крыльях приносили весну.
Если снег тает вокруг дерева, образуя круги с крутыми краями - весна крутая, а круги с пологими краями - весна будет затяжная и продолжительная.
Журавли летят низко, быстро, молча - жди скорого ненастья.
С 25 марта связана в народе примета о тумане. Если утром на туман - можно ожидать большого урожая.
В этот день принято разбрасывать по двору три горсти зёрен - на корм птицам для богатства и благополучия.
Если на 30 марта подует теплый ветер - будет лето теплое и дождливое, если же снег, мороз и ветер - лето будет холодное.
Облака плывут быстро и высоко - к хорошей погоде.
Мартовский снег (дождь) стоит половины удобрений.
Если весною висят длинные и толстые сосульки и их много к урожаю яровых.
И конечно же весной празднуют Масленицу ,время Ведьм и многих колдовских дел что я опишу в отдельной статье.
Ведьма Алена Розен


Энциклопедия Нечисти-Домовой.




Этой статьей я открываю цикл повествований о сущьностях ,силах и существах ,тех кого принято считать нечистью.


Домово́й (кутный бог) — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных.


Домовой имеет множество иных имен и обликов в других культурах.

Шаапет, Кобольд, Брауни, Шкрьяток, Коркамурт, Кагыр-кан, Дзасики-вараси,многие другие.

У восточных славян,

Домового чаще всего именуют

по месту обитания.

Домовой, Домово́йко, Домовой Дед, Белор,Дамави́к, Домник, Хатник, Домовик,а так же

по месту нахождения в доме голбе́шник (голбец — перегородка за печью), запечник, белор.подпечник, банник (обитает в бане)и так же относится к домовым.

Сложно судить о том, каким был образ домового на Руси до принятия христианства, но одним из результатов влияния христианства стало то, что языческие божества стали отождествляться с Демоническими, бесовскими силами.

Под влиянием легенд о происхождении нечистой силы домовых называли падшими ангелами, которых бог в наказание сбросил на землю — кто попал в жилища, стали домовыми.В православных церквях принято освящать свои жилища, чтобы прогнать Чертей и Бесов , и осуждают тех, кто заигрывает с ними считая Домовых так же нечистой силой.


Часто домовым считался умерший член семьи, перво предок рода , который за грехи назначен богом в услужение живым домочадцам умерший без покаяния мужчина . В более древних традициях народной магии Украины считали что домового сотворил бог что он даётся богом каждому дому для охраны от несчастий и помощи.




Также есть предположение, что вера в домового восходит к древним временах человеческих жертвоприношений, когда в основание новой постройки закладывалась так называемая строительная жертва. Об этом свидетельствуют археологические раскопки в Сербии , Болгарии и Румынии. Позже человека заменило жертвенное животное.

Домового обычно представляли в облике хозяина или хозяйки дома живого или умершего (последнего умершего либо самого старшего человека в семье). Облику присущи некоторые звериные черты, указывающие на его потустороннюю природу: длинные торчком стоящие уши (либо только одно), покрыт шерстью (в цвет волос хозяина дома), длинные когти. Лохматость и косматость домового сулила богатство дому, поэтому у бедняков домовой ходил голый. Одежда домового — зипун или синий кафтан, белая или красная рубаха вышиванка подпоясана кушаком. Если домовой показывается в чёрном — это предвело беду.

Домовой может принимать облик любого члена семьи (особенно отсутствующего),или животного чаще домашнего кота ,цвет которого был важен .

Согласно энциклопедическому словарю Брокгауза и Ефрона, в северных областях Олонецкой губернии духа домашнего очага называли Жихарько. Его представляли существом маленького роста, взъерошенным, с длинной бородой, добродушным, бородой

В Заонежье гне́тка, гне́тко или гне́теница — существо «мохнатый, со долгими власами», которое наваливается на спящего человека и душит; «если не обожать — целую ночь промучит»; «которо обожать — кряхтит и дверки открывает, которо не обожать — гнетёт». Гнетке в шерсти маленький человечек.

 Лизу́н — тот, кто зализывает волосы у детей и шерсть у скотины.

Пасте́нь, или сте́нь — дух, являющийся в виде привидения или тени на стене. Такое разнообразие образа домашнего духа-опекуна характерна, в основном, для северо-русских поверий.

Согласно общераспространённым представлениям, Домовой может ночью наваливаться на хозяина дома , предвещая какие-либо смены в его жизнедеятельности или вызывая кошмары, нездоровья

В славянской мифологии душа умершего предка могла воплотиться в змею, но только в западнославянской мифологии змея вместо домового является душой умершего хозяина дома. У западных славян домового представляли в виде гномика или редко змея.

Наряду с мужским образом домового существуют женские соответствия этому персонажу: в одних случаях это жена (домовиха) и дочь (домовинка) домового, в других — самостоятельные персонажи — мифологические хозяйки дома. Одни считали, что домовой одинок, другие — что состав семьи домового повторяет число членов семьи в доме.

Согласно поверьям белорусов, не вышедшие замуж домовички склоняют к связи с собой человеческих юношей.

Домовиха поддерживает порядок и лад в доме хорошей хозяйки, помогает ей в хозяйственных делах, присматривает и качает детей, даёт им какие-то волшебные лечебные травы, поддерживает огонь в очаге. Нерадивых и нечистоплотных хозяек Домовуха  не любит и часто порой жестоко мстит.

Живёт домовой в" красном "углу, на печи за трубой, в запечье и подпечье, у порога, на голбце (отсюда прозвание в некоторых регионах России — голбешник), на чердаке, в углу клети, в подполе. «Голбешник живёт в избе под печью, именно в деревянном срубе печи со стороны подполья» . Его часто видят в хлеву (особенно на северной стороне), в яслях конюшне, сенном сарае, чердаке. В некоторых русских областях верили, что домовой живёт в специально подвешенной для него во дворе сосновой или еловой ветке с разросшейся хвоей, называемой «матка». Место, облюбованное домовым, нельзя занимать — можно заболеть.


Верили, что без домового в семье несчастья, поэтому при переезде в последнюю ночь или перед выходом из старого дома приглашали домового на новое место: "Домовой, Домовой ,Хозяин мой, пойдём со мной на новое житье бытье".

В XIX веке, в некоторых сельских приходах Калужской епархии крестьянин, перебираясь в новую избу, переносил из старой печи в новую горящие угли и приглашал домового в выстроенное жильё, обращаясь к нему с приветом: "Милости просим, дедушка, в новое жильё".

В старой усадьбе открывали ворота или лаз из подполья, клали перед ним лапоть и кликали домового, затем вещи переносили в новый дом, а лапоть тащили всю дорогу на верёвочке, где якобы ехал домовой. Первый ломоть хлеба, отрезанный за обедом в новом доме, закапывали в правом углу под избой и снова кликали домового на поселение. Или хозяин с поклоном на восток с свежеиспечённой ковригой приглашал на новоселье домового и оставлял ковригу на при печке, — если поутру коврига оказывалась надкушенной, значит, домовой пришёл. Если взрослый женатый сын переезжал в новый дом, то с ним переезжали дети главного домового.

На Русском Севере считали, что чужого домового, который новосёлам может мстить, необходимо выпроводить, а потом звать своего: «Ты уж освободи нам дом, помещение. Хозяева твои уехали, и ты с уезжай».

Чужой домовой покидал обычно дом в виде какого-то животного.

Когда строили новый дом в подпол клали монетку, а то и четыре — по четырём углам сруба — для домового. Когда первый каравай в новой печи пекли, горбушку отрезали, солили и забрасывали под печь — для домового. Считалось, что первый житель дома, или кто первым переступит порог нового дома — станет потом домовым.

В северо русских сказаниях домовой выступает как хозяин дома, чьи требования нужно выполнять, а гнев смягчать подношениями.

В иных регионах образ домового приобретает черты капризного и проказливого существа, который своими проделками портит человеку жизнь, мучит скотину,но может и помочь в трудную минуту.


Домовой охраняет благополучие в семье и наказывает ссорящихся, сторожит хозяйство, поддерживает огонь в печи, убирает дом, сушит зерно, ходит за водой, ухаживает за скотом. Если домовой любит скотину, то чешет гриву и хвост, вплетая красные ленты, кормит и поит, чистит, а нелюбимое животное мучит, заколачивает до смерти, подбивает под ясли. Если лошадь брыкливая, домовой может обидеться на неё и «заездить» — так, что к утру лошадь будет измученная и вся в мыле, словно после долгой скачки. Поэтому хозяева покупали лошадей и коров той масти, которая ко двору, то есть любима домовым. С просьбой беречь скотину к домовому обращались весной перед первым выгоном на пастбище и осенью — когда скот загоняли на зиму в хлев.

Своим поведением или внезапным появлением домовой предостерегает об опасностях, отводит беду.

Есть множество примет связанных с Домовым ,опишу некоторые из них.

Перед смертью члена семьи воет, храпит, топчется, стучит, хлопает дверьми, мяукает, оставляет на теле спящего синяки, гладит его холодной голой рукой.

Перед смертью хозяина дома — появляется в его шапке.

Перед пожаром стучит в окно, усердно холит скот — будет падёж, прыгнет с чердака или плачет — к беде,

если смеётся, то ожидается счастье.

Перед важным событием в семействе домовой садится на грудь спящего если в этот момент спросить «К добру или к худу?», он ответит: если промолчит или покашляет — к худу.

Рассерженный домовой проказничает, как кикимора: прячет вещи, пугает, шумит ночами в подполе или на чердаке, сбрасывает кошку с печи, бьёт посуду, стягивает со спящего одеяло, съедает оставленные продукты, путает пряжу и пр. Чтобы не рассердить домового следует избегать ссор особенно в хлеву и на дворе, нельзя стоять на мусорной куче, женщине нельзя спать без белья или выходить из дому с распущенными волосами, нельзя ночью работать или кормить ребёнка, ложиться спать без ужина, занимать любимое место домового или ставить туда какие-то вещи.

Спастись от разгневанного домового, который берётся душить, можно бранью и крестным знамением для верующих ,молитв он не боится.

В хлев для защиты скота вводили козла, вешалась мёртвая сорока но чаще зеркало.

Хозяин дома мог махать длинной липовой палкой, чтобы припугнуть домового, или воткнуть над дверью нож.

В западных областях России и Белоруссии считалось, что колдун может наслать на семью чужого «наброжего» или «лихого» домового, который примется приносить вред хозяйству. Существовало несколько способов помощи своему домовому против чужого, заговоры, также в хлеву вешались венки, сплетённые на Троицу.

Нередко верили в то что домовой может быть близок с женщинами, особенно с молодыми вдовами. Дети, рождённые от домового, умирали от крещения и были не от мира сего обитая в подполье и за печкой.

Подобно любой нечистой силе домовой мог похищать детей, особенно проклятых матерью. Поэтому в доме с некрещёным ребёнком не тушили на ночь огонь.

Как и любой из представителей Нечистой Силы ,Домовой может помочь ,а может и повредить ,это зависит от самого человека ,его характера и образа жизни.

Мой вам совет ,не злите Домовых ,дружите с ними.


Ведьма Алена Розен.

Февраль 2019


Новогодняя история Санта Клауса.



  Не существует единого мнения по поводу того, какое место следует считать родиной Санта-Клауса: Лапландию или ближайшие окрестности Северного полюса

Происхождение Санта-Клауса.

Прообразом Санта-Клауса является обще христианский святой Николай Чудотворец (Санта — «святой», Клаус — «Николай»), известный своей благотворительностью — помощью в виде тайных подарков бедным людям, имеющим детей.


Первоначально 6 декабря, в день святого Николая по церковному календарю, в странах Европы было принято дарить детям подарки от его имени. Однако в период Реформации, когда не одобрялось почитание святых  в Германии и сопредельных странах персонажем, который раздаёт подарки, стал младенец Христос, а день их вручения был перенесён с 6 на 24 декабря, то есть на время рождественских ярмарок. В период Контр реформации подарки детям снова стали вручаться от имени святого Николая, однако теперь это происходило уже в конце декабря, на Рождество.

Но в некоторых европейских странах ещё остаются в силе более старые традиции. Так, в Нидерландах, где имя святого Николая произносят как Синтаклаас, малыши могут получать подарки от его имени и на 5 декабря, и на Рождество.


Именно благодаря голландским колонистам, основавшим в 1650-х годах поселение Новый Амстердам, ныне превратившееся в город Нью-Йорк, образ святого Николая попал на североамериканский континент. При этом необходимо отметить, что английские пуритане, осваивавшие Северную Америку, Рождество не отмечали.


В 1809 году в свет вышла «История Нью-Йорка» американского писателя Вашингтона Ирвинга, в котором тот рассказывал о временах голландского правления, упомянув и обычай чествования святого Николая в Новом Амстердаме.

Санта-Клаус на рисунке Томаса Наста (1881). Поэт Клемент Кларк Мур и художник Т. Наст оказали сильное влияние на современные представления об этом персонаже


В 1822 году преподаватель восточной и греческой литературы в Колумбийском университете Клемент Кларк Мур сочинил для своих детей стихотворную рождественскую сказку, повествующую о Санта-Клаусе — сказочном персонаже, дарящем детям подарки . В канун Рождества 1823 года поэма была опубликована в газете Sentinel под названием «Ночь перед Рождеством, или визит Святого Николая». Ставшая очень популярной, поэма была переиздана в 1844 году. В документальной программе «Легенды Санты», вышедшей в 2000-х годах на американском телеканале History Channel, утверждалось  «Благодаря перу Клемента Мура святой Николай превратился в Санта-Клауса» и «к 1840-му году практически все американцы знали, кто такой Санта-Клаус. Этого забавного старика подарил нам Клемент Мур». В этом же стихотворении впервые были упомянуты восемь из классической девятки оленей Санта-Клауса.


В 1863 году знаменитый американский художник Томас Наст, работавший в журнале Harper’s Weekly, использовал персонаж Санта-Клауса, нарисованный по мотивам книги Клемента Кларка Мура, в серии своих политических карикатур — в виде героя, дарящего подарки. Персонаж приобрёл популярность, и позднее Наст выпустил множество забавных рисунков для детей с весёлыми сценками из жизни Санта-Клауса — в журнале «Харпер Уикли» и других изданиях. В своих рисунках Наст придумал и подробно живописал быт Санты.


Художник впервые упомянул о том, что Санта живёт на Северном полюсе и ведёт специальную книгу, куда записывает хорошие и плохие поступки детей. По рисункам Наста можно проследить постепенную трансформацию облика Санты: от толстого пожилого эльфа в меховом костюме к более реалистичному и весёлому персонажу в полушубке. Как указывает телеканал History Channel, «Наст срисовал Санта-Клауса с себя». Художник был упитанным человеком небольшого роста, с большими усами и широкой бородой.


Необходимо отметить, что первоначально полушубок Санты на рисунках Наста был коричневого цвета, однако почти сразу, в процессе выхода новых рисунков, стал приобретать красноватый оттенок. Красный цвет полушубка Санты не несёт никакой смысловой нагрузки, — отмечает History Channel в своем исследовании «Легенды Санты».


В 1931 году компания «Кока-кола» запустила рекламную кампанию для увеличения продаж прохладительных напитков в зимнее время. При этом она предложила более современный облик Санты, разработанный Хэддоном Сандбломом. Именно этому живописцу принадлежит заслуга создания образа обаятельного Санта-Клауса, узнаваемого и очень популярного во всём мире . Его изображения стали самыми удачными из тех, что были представлены ранее многими художниками под влиянием поэмы Клемента Кларка Мура и рисунков Томаса Наста.

Санта-Клаус в виде эльфа на обложке журнала «Пак» (Puck), 1904


Костюм Санты в трактовке Сандблома был красным  с белой опушкой из меха . Но приоритет в использовании такого сочетания цветов в одежде сказочного персонажа вовсе не принадлежит компании «Кока-Кола»: гораздо раньше Санта, одетый подобным образом, появился на нескольких обложках юмористического журнала «Пак» (Puck) (1902, 1904 и 1905 годы) и на плакатах, рекламирующих напитки компании White Rock Beverages[en] (1915 и 1920-е годы)


Принято считать, что передвигается Санта-Клаус на санях, запряжённых оленями которые имеют имена

    Дэшер -Стремительный,

    Дэнсер -Танцор,

    Прэнсер -Гарцующий,

    Виксен- Сварливый,

    Комет -Комета,

    Кюпид -Купидон,

    Доннер -Дандер от немецкого  и голландского  Гром,

    Блитцен -Бликсем  от голландского  Молния.


Эти имена впервые прозвучали в 1823 году в стихотворении «Ночь перед Рождеством». Позднее в американский фольклор вошёл ещё один олень — Рудольф, который стоит во главе упряжки и имеет светящийся красный нос. Он появился в результате чикагской рекламной акции 1939 года.

В различных традициях Санта-Клаус появляется в сопровождении других персонажей, добрых или злых. Так, в фольклоре альпийского региона спутником и одновременно антиподом Св. Николая является косматый и рогатый Крампус, который наказывает непослушных детей и пугает их.


Ведьма Алена Розен .

Ночи Йоля


Magic artifacts-scepter power.

  The magical power contained in the artifacts can transform reality not only in fairy tales, but also in everyday life.  So, how to create one of the most important magical tools most often called the "magic" wand.  A real magician must pick up the blank of the wand intuitively, and in no case do not buy ready-made.  A tree whose branch is capable of becoming a magic wand most often is mozhevelnik or ash, however, in different traditions it is said about different wood.  The magic wand is a kind of antenna that accumulates and enhances the power of the magician.  So the basics, as I wrote earlier, the wand must be natural in order to preserve the memory of the vital force of the tree.  This can be found only in the forest or in the park, as the trees planted in the city are weak and almost devoid of connection with the elements.  A branch broken by a magician quickly loses its strength, "dies away", so the tree itself must "give up" the branch to the magician, and he himself must feel that the tree is really him and this is the same branch.  Each tree is endowed with unique qualities, but the magician must feel “his” wand!  To do this, it is enough to take a sprig in your hands, close your eyes and feel its weight in your palm.


 If it seems that the wand has become a continuation of the hand, then it is “the same”.  Further, the tree should be thanked in your own words, and three times water it brought water.  For some purposes, use three drops of blood added to the water, but this is a separate issue.  Juniper, Ash, Birch, Cedar, Maple, Chestnut, Alder, Walnut.  In general, there are no trees completely unsuitable for creating magic wands.  Nevertheless, there are specimens that take away the energy of aspen, spruce, pine.  The selected branch must be hidden by bringing home.  In the house of a magician or a witch wand is nourished with his energy even before it becomes truly magical.  The sacrament of creating a wand does not tolerate prying eyes, so the magician must not allow to be seen.  


A wand gently cleared of bark should be processed with fine sandpaper, saying “In the name of Satan, Prince of Darkness of the Lord of the World, the magic branch of the name of wood I endow you with air power! Absorb the strength and power of the winds! Be my faithful assistant!” I note that the magic stick is sometimes called magic  the scepter, the magic staff refer to the primary element Air and are associated with a spear piercing it.  It is impossible to varnish the stick.  Before her ritual consecration, wrap her in a new piece of red silk and leave it until the nearest full moon.  


Consecration wand.  You can dedicate the wand to the full moon, and ideally, on one of the holidays, the wheels of the year of   May 1 (Beltan), October 31 (Samhain),  or Yule the winter equinox.

 To do this, at midnight, put a magic wand on the altar, light a red candle and pronounce it seven times.  "In the name of Satan, the Prince of Darkness of the Lord of Peace! Branch of a tree, become a conductor of power, an assistant and a keeper" Wait until the candle burns out and complete the created magic artifact in red silk.  The magic wand, the symbol of the primary element of the air is ready.


 Witch Alena Rozen Nights Yule 2018

Магические артефакты-скипетр власти.


Магическая сила, заключенная в артефактах, способна преображать реальность не только в сказках, но и в повседневной жизни.

Итак,как создать один из важнейших магических инструментов  чаще всего называемый" волшебной" палочкой.

Настоящий маг  должен подобрать заготовку  палочки интуитивно, и не в коем случае не покупать готовую.

Дерево ,ветвь которого способна стать магической палочкой чаще всего можевельник или же ясень,впрочем в разных традициях говорится о разной древесине.

Магическая  палочка является  своеобразной антенной  аккумулирующей и усиливающей  энергетику мага.

Итак основы,как я и писала ранее,палочка должна быть натуральной, чтобы хранить память о жизненной силе дерева. Такую можно встретить только в лесу или в парке, так как деревья, посаженные в городе, слабы и практически  лишены связи со стихиями.


Сломленная магом ветвь быстро теряет силу, «отмирает», поэтому дерево должно само "отдать" ветвь магу ,и он сам должен ощутить что дерево действительно  его и эта та самая ветвь.

Каждое дерево наделено уникальными качествами, но «свою» палочку маг должен почувствовать!

 Для этого достаточно взять в руки веточку, закрыть глаза и ощутить ее вес в ладони. Если складывается впечатление, что палочка стала продолжением руки, то она «та самая».


Далее дерево необходимо поблагодарить своими словами ,и трижды полить его принесённой водой .

Для неких целей используют три капли крови добавленные в воду ,но это отдельная тема.

Можевельник,Ясень, береза, кедр, клен, каштан, ольха, орех.

 Вообще, нет деревьев совершенно непригодных для создания волшебных палочек. Тем не менее, есть экземпляры, отнимающие энергию осина, ель, сосна. Выбранную  ветвь нужно спрятать принеся  домой. В доме мага или ведьмы  палочка напитается его энергией еще до того, как станет по настоящему магической.

Таинство создания палочки не терпит посторонних глаз, поэтому маг не должен допускать, чтобы ее увидели .


Аккуратно очищенную от коры палочку нужно обработать мелкой наждачной бумагой, произнося  "Именем Сатаны Князя Тьмы Владыки  мира магическая  ветвь название древесины  я наделяю тебя силой воздуха ! Вбери в себя  силу и мощь ветров !

Будь моим верным помощником! "

Замечу ,магическая палочка иногда называемой магическим скипетром ,магический посох относятся к первоэлементу Воздух и ассоциируются с копьём пронзающим его .

Покрывать палочку лаком нельзя. До ее ритуального освящения обените ее в новый кусок красного шелка  и оставьте  до ближайшего полнолуния.

Освящение палочки.

Можно посвятить палочку в полнолуние ,а в идеале в один из праздников колеса года  1 мая (Белтан) ,

 31 октября (Самайн),или Йоль зимнее равноденствие.

 Для этого в полночь волшебную палочку кладут на алтарь ,зажигают красную свечу  и произносят 7 раз .

"Именем Сатаны Князя Тьмы Владыки мира !

Ветвь дерево ,стань проводником силы , помощником и хранителем"

Дождитесь пока свеча догорит и завершите созданный

магический артефакт в красный шелк .

Магическая палочка ,символ первоэлемента воздух готова.


Ведьма Алена Розен

Ночи Йоля 2018 года


Йоль -музика зими.

У цій статті я опишу ритуали і історію свята зимового сонцестояння


 Згаснуть таємничі вогні Самайна, і світ зануриться в пітьму.  Але морок розсіється, коли настане Йоль - свято зимового сонцестояння.

 Йоль в 2018 році перша ніч найдовшого свята зими 20 грудня.

  Багато свят і ритуалів було приурочено до цього числа.

 Що таке Йоль?

 Йоль - один з найголовніших, довгих (він триває 13 днів і ночей) і могутніх свят зими у давніх германських народів.

  Грудень - це час найдовших ночей, час, коли сонце не піднімається високо над горизонтом, світить слабо і мало, воно нібито «вмирає», а після 21-22 го числа (все залежить від року) дні починають збільшуватися.  сонце «відроджується» знову.

 Колесо року на Йоль робить свій завершальний поворот і починається новий цикл.


 Звідки виникло слово «Йоль» (Yule, Юлі, Joll, Joel, Юль, Йул або Yuil) - загадка.  Існує кілька теорій

  можливо, слово має індоєвропейське коріння і означає «обертатися», «крутитися», «колесо», а якщо конкретизувати то - «час повороту», «поворот року»;

  за ще однією версією, «Йоль» позначає, «час жертвоприношень» або «темний час».


  Так само ж слово пов'язане з ім'ям Йоульнір (Jólnir) - це одне з імен бога Одіна,

  можливо, слово походить від «Jól», що означало бенкет;

  побутувала пізніша версія, що слово «Йоль» одна з похідних від імені Юлія Цезаря;

  Так само слово пов'язане з французьким «jolie» (або англійською «jolly») - радість.

  Є ще теорія, що назва свята пов'язано з рослиною дягель, на ісландському воно звучить, як «hvann-jóli».

 Як я вже згадувала вище, Йоль найдовший зі свят: його відзначають цілих 13 ночей.  У німецькій мові є відсилання до цього - назва Різдвяного часу Weihnachten і ярмарків.  Найважливіший перший день, його починають відзначати за день до зимового сонцестояння, і називають Днем Матері.

 У 2018 році це буде 20-е грудня, а 21-е вже зимове сонцестояння - найкоротший день у році.

 Дати цього свята плаваючі.  У 2018-му році зимове сонцестояння припадає на ті ж дати, що і в 2017-му році.  А ось в 2019-му році все зміщується на день вперед: зимове сонцестояння відбудеться 22-го грудня, отже, перший день Йоля доведеться на 21-е число.

 У 2020-му році, все знову стане на свої місця, і зимове сонцестояння статися знову 21-го грудня.

 Найважливіший день Йоля - це, звичайно ж, день, точніше ніч зимового сонцестояння.  Ніч, в яку вся влада над світом належить потойбічних сил

 Ще одна найважливіша ніч - остання 13 ніч (що підтверджує одне з її імен - «Threttandi») свята.

 Ще її називають Ніч долі.

 Всі обіцянки, дані в цю ніч вважалися священними, а все слова збувалися.  Взагалі, все, включаючи негативні.  Так що, Навіть звичайна людина може проклясти іншого будь-яким необережним словом.

 Легенди Йоля.

 Переказ свідчить, що в ніч Йоля Велика Богиня Мати народжує дитину, яка стає новим сонячним богом.

 Він помирає щоночі Самайна, але в кожну йольскую ніч з'являється на світ заново.  Це круговорот, черговий виток язичницького колеса року в резонансі з яким працюю Відьми і чаклуни західної традиції магії

 Щоб привітати новонародженого бога з усіх світів вибираються всякі істоти тролі духи, аж до самих вершників Дикої Полювання.

 Великанша гриль і різдвяник

 У йольскіе ночі дуже багато небезпечних істот підстерігали людей: тролі і ельфи всіх мастей, духи і привиди а так же велетень гриль.

 Це страшна істота згадувалося в літописах ще в 13-му столітті.  Тоді вона зображувалася з п'ятнадцятьма хвостами.  Через триста років, на кожному з її п'ятнадцяти хвостів висіло по 100 мішків, в кожному з яких сиділо по 20 неслухняних дітей.

 У гриль крім її страшного вигляду був цілий виводок таких же страшних і шкідливих дітей, яких називали різдвяник.  Вони були не менш небезпечні для неслухняних дітей.

 Дітей, щоб змусити їх слухатися, настільки часто лякали цими різдвяник, що уряд в 1746 році вирішив взяти все в свої руки і видати постанову, яка забороняла залякування подібними чудовиськами.

 До середини 19-го століття репутація різдвяник сильно покращилася, і з злісних чудовиськ вони перетворилися в шкодливих простачков.  За переказами, що спускаються з гір (в інших легендах, що припливають з моря).Точна кількість різдвяник невідомо, знову ж таки, в кожній місцевості завжди по різному: від 9 до 22 і більше.  Їх імена теж були різні від місцевості до місцевості.

 Як виглядали різдвяник?  Уже в 1901-му році вони стали схожі на сучасних ельфів Санти Клауса.

 Примарний Йольскій кіт (Jólakötturinn), вихованець веліканьше гриль.

 Основним завданням Йольского кота було стежити за тим, щоб люди правильно відзначали свято: щоб їх одяг був нова, частування смачним, а будинок прибраним.  І горе тим, хто не дотримувався ці прості вимоги.  В цьому випадку величезний кіт з'їдав все частування в домі, а якщо воно для нього було мало смачним, то наступним пунктом меню ставали господарі.

 До всього іншого, це міфічна істота могло:

  миттєво перетворювати воду в лід,

  проходити неушкодженим крізь вогонь,

  він не боявся собак, як звичайні кішки,

  одним махом долати величезні відстані.

 Так само, існує прикмета;

 Якщо хто в вогні вогнища бачив посмішку примарного кота - то це було поганим знаком, що передвіщає смерть його в майбутньому році.

 Так само, існує повір'я, що саме цей кіт приходить за частуваннями, залишеними для ельфів і предків.  Цей ласун з'їдає ласощі, а висловлене таким чином повагу, передає за призначенням.

 Йольський кіт - це справжня гроза ледарів, нечупар, недотеп і неслухняних дітей.  Однак, якщо все було за правилами і люди дотримувалися всі святкові традиції, то кіт не був для них небезпечний.  Навіть навпаки, міг щедро обдарувати подарунками.

 Основними символами Йоля вважаються йольское дерево, поліно і вінок.

 Йольское дерево (або ж Дерево Бажань) - це аналог різдвяної ялинки.  Як правило, для цих цілей і брали ялинку (або сосну), приносили в будинок і прикрашали .Цей звичай тісно переплелася з сучасним Різдвом.  Адже ще в стародавні часи під ялиною прийнято було залишати подарунки для ельфів і фей, які любили відпочивати на гілках дерева.  Так само, стародавні кельти таким чином підносили своєрідну жертву душам предків.


 Йольское поліно, яке готували заздалегідь (за 12 днів до Йоля) і також прикрашали.  Зазвичай стрічками червоних і зелених відтінків, зеленню, поливали елем і посипали борошном.  У новорічну ніч господар будинку діставав це поліно і спалював у вогнищі.  Дуже доброю ознакою вважалося якщо поліно горіло 12 ночей свята - це віщувало хороший рік.  Взагалі, за кількістю ночей, на які вистачило поліна визначали успішність року, адже кожна з 12 ночей символізувала один з місяців майбутнього року.  Наприклад, якщо йольского поліна вистачило тільки на 6 ночей, то половина року у господарів будинку буде вдалою, а половина немає.

 Крім того, дим від спалюваного оберега відганяв всяку нечисть.  А золу від поліна господарі збирали і зберігали весь рік, щоб на початку наступного Йоля закопати в землю.

 Йольскій вінок.  Це не той вінок, який ми зараз бачимо повсюдно на Різдво.  Його не вішають на двері, він повинен зберігатися в будинку (наприклад, на каміні або святковому столі).  Робити його обов'язково треба вручну з різних вічнозелених рослин (наприклад ялини і сосни).  Кольори йольского вінка все ті ж, традиційні, червоний і зелений.

 Є ще один символ - це йольскій світильник (або ж Баштовий світильник).  Це таке собі пристосування для свічок, яке має квадратну підставу і формою нагадує башточку.  На кожній його грані вирізані руна (зазвичай Hagall) і символ серця.

 Незважаючи на те, що найдавніший знайдений світильник, датується Епохою Великого Переселення народів, повсюдно використовувати його на Йоль стали не так давно.

 Найпопулярнішими рослинами Йоля є вічнозелені, як символ безсмертя.  На ряду з ялиною та сосною часто використовувалися:

  гілки падуба,

  омела,

  плющ,

  молочай,

  гвоздика,

  ясен.

Традицій святкування Йоля досить таки багато.  І вони різні від місцевості до місцевості.  Однак, є загальні елементи і правила того, як відзначати Йоль.

  Святкування Дня Матері, яке більше схоже на підготовку до самого свята.  В цей час проводили прибирання в будинку, робили святкові вінки, готували частування і прикрашали житло.  Всі клопоти по дому слід завершити завидна.

  Увечері всі члени сім'ї збиралися за ситним вечерею.  За повір'ям, потрібно було наїстися, що називається, «від душі», щоб в наступному році їжа в будинку не переводилася.

  Навіть найбідніші сім'ї приводили і себе і своє житло в порядок.  Чистий (а краще нова) одяг, чисте тіло, чистий будинок.

  На Йоль було не прийнято вставати рано, адже святкувати належало всю ніч.

  Вранці потрібно було запалити по свічці в кожній кімнаті будинку, це служило привітанням нового сонячного бога.

  Стіл накривали багатий (по можливості, звичайно).  Традиційними стравами були горіхи, фрукти груші, яблука.

  Часто до цього свята забивали теляти або вівцю, готували ситний м'ясний суп, копчену баранину, а бідняки замість баранини і телятини готували куріпку.

  Страви з злаків спочатку вважалися справжньою розкішшю, навіть звичайний хліб був ласощами (це пов'язано з тим, що зернові культури на півночі дають небагатий урожай, але на святковому столі завжди була присутня

  всіляка випічка пончики, печенье.Также традиційною стравою вважається шинка і свініна.Із напоїв - грог або глінтвейн.

  За святковим столом розмовляли, ділилися планами на майбутнє і загадували бажання.

  Опівночі необхідно було погасити всі вогні в будинку (навіть полум'я у вогнищі), потім запалювали їх заново.  Це символізувало смерть бога на Самайн і його народження на Йоль.

  Також в цю ніч проводилося дуже багато ритуалів.  Абсолютно різних, але частіше за все на залучення достатку і позбавлення від негативу.  В одному з таких ритуалів після вечері всі члени сім'ї бралися за руки і думали про те, від чого хотіли б позбутися в наступному році.  Загадували бажання і просили духів про допомогу.

  Є дуже знайома прикмета: як пройде наступний після Йоля день (22-е або 23-е число) - таким буде весь прийдешній рік.

  А так же поцілунок під омелою, який обіцяє щастя закоханим

 Йоль найважливіше час для чаклунів і відьом, бо багато якщо не все може відбуватися в ці дні.


 Відьма Алена Розен.

 Ночі Йоля 2018



Yule - music of winter.


 In this article I will describe the rituals and history of the winter solstice holiday


 The mysterious lights of Samhain will go out, and the world will be plunged into darkness.  But the darkness will dissipate when the Yule comes - the holiday of the winter solstice.

 Yule in 2018, the first night of the longest winter holiday on December 20th.

  Many celebrations and rituals were timed to this number.

 What is yule?Yule is one of the most important, long (it lasts 13 days and nights) and powerful winter holidays for the ancient Germanic peoples.

  December is the time of the longest nights, the time when the sun does not rise high above the horizon, it shines weakly and little, as if it “dies”, and after the 21-22nd (all depends on the year) the days start to increase.  the sun is "reborn" again.

 The wheel of the year at Yule makes its final turn and a new cycle begins.

Where does the word “yule” come from (Yule, Yule, Joll, Joel, Yule, Yule or Yuil) is a mystery.  There are several theories.

  perhaps the word has Indo-European roots and means "rotate", "spin", "wheel", and if you specify something - "turn time", "turn of the year";

  according to another version, “yole” means “time of sacrifices” or “dark time”.


  The same word is associated with the name Joulnir (Jólnir) - this is one of the names of the god Odin,

  the word may have come from "Jól", which meant feasting;

  there was a later version that the word "yole" is one of the derivatives on behalf of Julius Caesar;

  The same word is associated with the French "jolie" (or English "jolly") - joy.

There is also a theory that the name of the holiday is connected with the plant ягagil, in Icelandic it sounds like “hvann-jóli”.

 As I mentioned above, Yule is the longest of the holidays: it is celebrated for as long as 13 nights.  In German, there is a reference to this - the name of the Christmas time of Weihnachten and fairs.  The most important is the first day, they begin to celebrate it the day before the winter solstice, and it is called Mother's Day.

 In 2018, it will be the 20th of December, and the 21st winter solstice is the shortest day of the year.

 The dates of this holiday are floating.  In the 2018th year, the winter solstice falls on the same dates as in 2017th year.  But in the 2019th year everything shifts a day ahead: the winter solstice will occur on the 22nd of December, therefore, the first day of Yule will fall on the 21st.

 In 2020, everything will fall into place again, and the winter solstice will happen again on December 21st.

 The most important day of Yule is, of course, the day, or rather the night of the winter solstice.  The night in which all power over the world belongs to otherworldly forces

 Another major night is the last 13 night (which confirms one of its names - “Threttandi”) of the holiday.It is also called the Night of Destiny.

 All the promises made on this night were considered sacred, and all the words came true.  In general, everything, including negative ones.  So, Even an ordinary person can curse another with any careless word.

 Legends Yule.

 The legend says that on the night of Yule the Great Goddess Mother gives birth to a child who becomes a new solar god.

 He dies every night of Samhain, but is born again every yule night.  This is a whirlwind, another round of the pagan wheel of the year at the resonance with which I work Witches and Wizards of the western tradition of magic

 In order to greet the newborn god from all the worlds, all sorts of creatures are troll spirits, right down to the riders of the Wild Hunt themselves.

 Giantess Grills and Christmas Cards

In the Yule Nights, a lot of dangerous creatures lurked around people: trolls and elves of all stripes, spirits and ghosts, as well as the giantess Grila.

 This terrible creature was mentioned in the annals in the 13th century.  Then she was depicted with fifteen tails.  Three hundred years later, on each of its fifteen tails hung 100 bags, each of which had 20 unruly children.

 In addition to her terrible appearance, Grila had a whole brood of equally terrible and harmful children, who were called Christmas time.  They were no less dangerous for disobedient children.

 Children, in order to make them obey, were so often frightened by these Christmas parties that in 1746 the government decided to take everything into its own hands and issue a decree that prohibited intimidation with such monsters.

 By the middle of the 19th century, the reputation of the Christmas carols had greatly improved, and from evil monsters they turned into mischievous simpletons.  According to legend, descending from the mountains (in other legends, sailing from the sea).

 The exact number of Christmasmen is unknown, again, in each locality is always different: from 9 to 22 or more.  Their names were also different from place to place.

 What did the Christmas cars look like?  Already in 1901, they became similar to the modern elves of Santa Claus.Ghostly Yolsky Cat (Jólakötturinn), the pet of the giant Grills.

 The main task of the Yule cat was to ensure that people correctly celebrated the holiday: so that their clothes were new, the food was delicious, and the house was tidied.  And woe to those who did not comply with these simple requirements.  In this case, a huge cat ate all the treats in the house, and if it was not tasty enough for him, then the next menu item became the owners.

 Everything else, this mythical creature could:

  instantly turn water into ice

  pass unscathed through the fire,

  he was not afraid of dogs, like ordinary cats,

  in one fell swoop to overcome great distances.

 Also, there is a sign;

If someone in the fire of the hearth saw the smile of a ghostly cat, then this was a bad sign, foreshadowing his death next year.

 Also, there is a belief that this particular cat comes for treats left for elves and ancestors.  This gourmet eats sweets, and the respect thus expressed is passed on to its destination.

 Yule cat - this is a thunderstorm of lazy people, sluts, stupid and naughty children.  However, if everything was according to the rules and people observed all the festive traditions, the cat was not dangerous for them.  Even on the contrary, he could generously give gifts.

 The main symbols of Yule are Yule tree, log and wreath.

 Yule tree (or Wish Tree) - is an analogue of Christmas fir.  As a rule, for this purpose they took a Christmas tree (or pine), brought it into the house and decorated it. This custom is closely intertwined with modern Christmas.  After all, even in ancient times, it was customary under the fir to leave gifts for elves and fairies who loved to rest on the branches of a tree.  Also, the ancient Celts thus offered a kind of sacrifice to the souls of their ancestors.Yolskoye log, which was prepared in advance (12 days before Yule) and also decorated.  Usually ribbons of red and green shades, greens, poured over ale and sprinkled with flour.  On New Year's Eve, the owner of the house took out this log and burned it in the hearth.  A very good sign was considered if the log burned 12 nights of the holiday - this foreshadowed a good year.  In general, the number of nights for which there was enough logs determined the success of the year, because each of the 12 nights symbolized one of the months of next year.  For example, if the Yule log was only enough for 6 nights, then half of the year the owners of the house will be successful, and half will not.

 In addition, the smoke from the burned amulet drove away all evil spirits.  The owners collected the ashes from the logs and stored them all year long, in order to bury them in the ground at the beginning of the next Yule.

 Yule wreath.  This is not the wreath that we now see everywhere at Christmas.  It does not hang on the door, it should be stored in the house (for example, on the fireplace or a festive table).  It must be done manually from various evergreens (for example, spruce and pine).  The colors of the yule wreath are the same, traditional, red and green.

 There is one more symbol - this is the Yule lamp (or Tower lamp).  It is a kind of device for candles, which has a square base and resembles a turret in shape.  On each face, a rune (usually Hagall) and a heart symbol are carved.

 Despite the fact that the oldest lamp found, dates from the Epoch of the Great Migration of Peoples, it was not so long ago to use it everywhere on Yule.

 The most popular Yule plants are evergreens, as a symbol of immortality.  Along with spruce and pine were often used:

  Holly branches,

  mistletoe

  ivy,

  spurge,

  carnation

  ash.

 There are quite a lot of Yule celebration traditions.  And they are different from place to place.  However, there are common elements and rules for marking Yule.

  Celebration of Mother's Day, which is more like preparing for the holiday itself.  At this time, they were cleaning the house, making holiday wreaths, preparing treats and decorating the dwelling.  All the chores around the house should be completed before dark.

  In the evening, all family members gathered for a hearty dinner.  According to legend, it was necessary to eat, as they say, “from the heart”, so that next year the food in the house would not be transferred.

  Even the poorest families brought themselves and their homes in order.  Clean (and preferably new) clothes, clean body, clean house.

  Yule was not taken to get up early, because it was supposed to celebrate all night.

  In the morning, it was necessary to light a candle in each room of the house; this served as a greeting for the new sun god.

  The table was set rich (if possible, of course).  Traditional treats were nuts, pear fruit, apples.

  Often, a calf or a sheep was slaughtered for this holiday, a hearty meat soup, smoked lamb were cooked, and the poor, instead of lamb and veal, cooked a partridge.

  Dishes from cereals were at first considered to be a real luxury, even ordinary bread was a delicacy (this is due to the fact that grain crops in the north produce a poor harvest, but were always present on the festive table

  All kinds of pastries donuts, cookies. Also a traditional dish is considered to be ham and pork. From drinks - grog or mulled wine.

  They talked at the festive table, shared their plans for the future and made wishes.

  At midnight, it was necessary to turn off all the lights in the house (even the flame in the fire), then lit them again.  This symbolized the death of God on Samhain and his birth on Yule.

  Also this night many rituals were performed.  Completely different, but more often to attract wealth and get rid of the negative.  In one of these rituals, after dinner, all the members of the family joined hands and thought about what they would like to get rid of next year.  They made wishes and asked the spirits for help.

  There is a very familiar sign: how the day after Yule (the 22nd or 23rd number) will pass will be the whole coming year.

  As well as a kiss under the mistletoe, which promises happiness in love

 Yule is the most important time for sorcerers and witches, for much, if not all, can happen these days.


 Witch Alain Rozen.

 Nights Yule 2018



  • 1
  • 2